§ 6. 敵基督（Antichrist）
敵基督將在基督第二次降臨前顯現，這是使徒在《帖撒羅尼迦後書》2章1至3節中明確斷言的：「弟兄們，我們論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」這一點是清楚的；但關於敵基督是誰或是什麼，意見卻有相當大的分歧。
- 有些人將此詞理解為任何敵基督的靈、權勢或個人。使徒約翰說：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。」（約壹 2:18, 22）又說：「凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈；你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。」（約壹 4:3）在《約翰二書》7節中說：「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的（ὁ πλάνos καὶ ὁ ἀντίχριστος，那迷惑者與那敵基督者）。」正如我們的主所預言的：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太 24:24）使徒保羅在《提摩太前書》4章1節也說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」這些經文指的是使徒時代與基督第二次降臨之間這段時期的顯著特徵。那時將有許多敵基督者；對基督的位格與工作有許多惡意的抵擋；有許多企圖廢棄祂的權柄並推翻祂國度的嘗試。
- 除了這種對敵基督之靈的一般性指涉（它將以不同形式和不同程度的強度顯現出來）之外，許多人相信未來仍將有一位個人，世上的權勢將集中於他一身，他將竭盡全力推翻基督教，並在地上篡奪基督的地位。這就是預言中的敵基督；人們認為但以理、保羅和聖約翰在《啟示錄》中所指的正是此人。這是羅馬天主教徒以及許多傑出的福音派新教神學家普遍採納的觀點。
- 然而，新教徒中的普遍觀點是，關於敵基督的預言特別是指向教宗制度（papacy）。這一信念主要建立在保羅致帖撒羅尼迦人第二封書信中那段非凡的預言之上。使徒知道帖撒羅尼迦人與早期教會的其他基督徒一樣，將面臨嚴重的迫害；為了在苦難中安慰他們，給予他們忍耐並堅固他們的信心，他提到了應許中基督的第二次降臨。當主降臨時，他們所有的憂傷都將結束；在此期間睡了的人，也不會失去在祂第二次降臨時所享有的福分。因為「我們這活著還存留到主降臨的人，斷不得在那睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前 4:15-17）這些話似乎被一些「不守規矩、什麼工都不做，反倒專管閒事」的人曲解和誤讀了；他們擾亂了人們的心思，使他們偏離了當前的職責，彷彿主的日子近在咫尺。為了糾正這種濫用，使徒寫了他的第二封書信。他並沒有將第二次降臨的教義置於次要地位，也沒有說任何削弱其作為受苦信徒安慰之源的話。相反，他以比以往更熱切的詞句，闡述了那次降臨的榮耀以及隨之而來的豐富福分。「我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人……這正是主降臨，要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。」（帖後 1:4-10）這一切都是真實的。然而，帖撒羅尼迦人不可受騙。那偉大的拯救之日並非近在咫尺。在那日子來到之前，他們還有許多事要做，許多苦要受。第二次降臨的時間並未啟示。他在第一封書信中曾說：「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」（帖前 5:1-2）既然如此，他們應當知道，在那日子來到之前，必須發生重大的事件。首先，必有離道反教的事。由於教會當時處於嬰兒期，才剛剛開始在萬國中取得進展，這樣的語言自然預設了福音的傳播將比當時所發生的更為廣泛。在第二次降臨之前要發生的第二件事，就是敵基督的到來，或者換句話說，那大罪人將要顯露出來。
在解釋這一預言時，首先要確定的問題是：敵基督究竟是一個特定的個人，還是一個機構、一種權勢或一個組織。新教徒通常採取後一種觀點；因為他們認為敵基督並非指某一位教宗，而是指整個教宗制度。支持這一觀點的理由有：(1) 按照預言的類比，以國家、機構或王國來指代個人是常見的。在但以理書中，十王即十個王國或王朝；他在異象中所見的幾隻獸，並非特定個人的象徵，而是國家的象徵。因此，當使徒將敵基督稱為「大罪人」和「沉淪之子」時，按照聖經的用法，將其理解為一類人或一個機構是完全一致的。(2) 預言中賦予敵基督的工作，其跨度太長，非一人所能完成。(3) 那些堅持認為此處預言的敵基督是單一個體的人，被迫承認帖撒羅尼迦後書2章7節（「那時有攔阻的，等到那攔阻的被除去」）中所說的必須理解為一種權勢。這通常被理解為羅馬的權勢。盧塔特（Luthardt）將其理解為維護正義的道德力量，因此它反對那種對一切法律的魯莽蔑視，而這正是敵基督的特徵之一。誠然，他假設這也指涉了但以理先知所說的守護天使之一。但這樣的天使是不會被「除去」的。而且，在上下文或保羅的任何著作中，都沒有任何根據來假設此處是指某位天使。
第二個問題是：此處所描述的敵基督是教會權勢還是世俗權勢；它是從教會中興起，還是從世界中興起。支持前者的考慮因素如下：
- 「大罪人」和「沉淪之子」這些稱號具有宗教意義，比起世俗權勢或統治者，它們更適合於教會權勢。
- 敵基督的權勢寶座將在「神的殿」中。他坐在那裡。這似乎清楚地表明，這裡所描繪的是一種篡奪、暴虐且迫害人的教會權勢。在此處，「神的殿」通常被理解為教會，因為在其他地方，特別是保羅的著作中，教會常被稱為神的殿。然而，有些人認為這是指耶路撒冷那座字面意義上的聖殿；但這預設了：(a) 猶太人將被恢復到他們自己的土地上。(b) 他們將以猶太人的身份，即未歸信的狀態被恢復，且聖殿將在那裡重建。(c) 帖撒羅尼迦人知道這一切，並會將使徒的話理解為指那人手所造的殿；這在極大程度上是不可能的。
- 他的到來是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟和一切虛假的奇事。這不是世俗統治者獲得權力的方式；他們依賴武力。但這正是教宗制度在世界上獲得並維持其可怕統治地位的方式，其過程彷彿是由歷史之筆而非預言之筆所勾勒出來的。它的權力主要是通過欺詐、「各樣不義的詭詐」；通過偽造文件和虛假藉口，聲稱彼得被立為整個教會的首席，是基督在世上的代理人或全權代表；聲稱他是羅馬的主教；聲稱他在該職位上的繼承人就是他那首席地位的繼承人；並聲稱作為基督的代理人，他高於所有世俗統治者，不僅是屬靈高於屬世，而且是作為良心的主宰，有權決定他們作為個人和統治者在一切關係中什麼是正確的、什麼是錯誤的；這是一種絕對統治的宣稱。然而，就世俗事務而言，這只是小事。對於廣大民眾來說，他們的絕對主權者是主教還是君主，是居住在羅馬還是巴黎，其權威是延伸到一個國家還是所有國家，這並不重要。教宗制度虛假地宣稱對人類的信仰擁有最高權威，並以永恆沉淪為威脅來決定人們必須相信什麼，這才是罪人所曾承擔過的最可怕的權力。此外，還有虛假宣稱擁有赦罪的權力。正如我們所見，這是一種雙重權力，對應於罪所帶來的雙重懲罰，即作為違背神律法的永恆懲罰，以及在永恆懲罰被赦免後，作為對神公義之補償而仍需履行的補贖。前者只能通過祭司的介入或赦免才能獲得；而後者則可以由教會酌情施加或免除。這包括對煉獄的權力，煉獄的痛苦被描述為可怕且持續時間不定。教宗及其下屬虛假地聲稱有權減輕或免除這些痛苦。這些宣稱在世界歷史上是無與倫比的。如果這樣的僭妄還不能構成敵基督的權勢，那麼就再無其他了。未來任何可能出現的敵基督，與教宗制度相比都將是微不足道的。
此外，使徒告訴我們，這些驚人的宣稱、這些不義的詭詐，將由「神蹟和虛假的奇事」來支持。世俗權勢很少（如果有的話）會訴諸這些手段來支持他們的宣稱。這些手段一直以來都是，且現在仍然是教宗制度的主要支柱之一。它所教導的每一項錯誤教義，或它所作的每一項虛假假設，無一不是由「虛假的奇事」所支撐。它的整個歷史就是一部關於聖母瑪利亞或聖徒、天使顯靈的歷史；以及各種各樣神蹟的歷史，從最驚人的到最荒謬的。它一直奉行「民眾想要被欺騙」（populus vult decipi）的原則，並認為為了他們自己的好處或教會的好處而欺騙他們是正確的。整個體系，就其獨特性而言，是一個謊言體系，或由欺騙所支持的虛假宣稱體系。
- 敵基督將是一種迫害人的權勢。這對教宗制度來說難道不是事實嗎？它曾喝醉了聖徒的血。它不僅迫害，而且為迫害辯護，直到今日仍公開宣稱其目的，即在有權力的地方，要用酷刑和火刑來強制執行其統治。這包含在它對過去的辯護中，以及它將鎮壓羅馬以外的任何宗教形式視為一種義務的態度中。德國的三十年戰爭；對皮埃蒙特人的持續滅絕企圖；阿爾瓦公爵（Duke of Alva）在尼德蘭的屠殺；西班牙宗教裁判所的恐怖；法國的龍騎兵迫害（dragonnades）和聖巴托羅繆大屠殺（在羅馬曾為此高唱《感恩讚》），這些都表明，神的子民在未來任何敵基督之下所受的苦，恐怕不會比他們在教宗制度下已經受過、且可能仍將受的苦更多。
- 根據使徒的說法，敵基督將抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的；「甚至坐在神的殿裡，自稱是神。」這對任何世俗權勢來說都不是事實。對於被視為敵基督預言畫像原型的安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）來說，這不是事實。對於任何羅馬皇帝來說，這也不是事實。他們中的一些人允許自己被列入萬神殿的千神之中；但這與此處的描述相去甚遠。然而，這一切對於教宗制度來說都是真實的，而且對於迄今為止出現在世上的任何其他權勢來說，這都不是事實。保羅並不關心理論，而是關心事實。並非教宗公開宣稱自己高於神，或者在理論上聲稱自己不僅僅是人。他所描述的是該體系的實際運作。實際的事實是：第一，教宗要求唯獨神才配得的尊榮；第二，他們承擔了神獨有的特權；第三，他們取代了神的權威，將自己的權威置於其位。這就是他們如何將自己高舉在神之上。
他們不僅通過聲稱自己是基督在世上的代理人，並允許自己被尊稱為「主神」（Lord and God）來獲取屬於神的尊榮，而且還要求理性、良心和生命對其權威的順服。這是受造物能給予造物主的最高敬意；而教宗聲稱這是全人類對他們應盡的義務。他們聲稱擁有神聖的特權，作為信仰和實踐一切問題上無謬的教師，並擁有赦罪的權力。他們通過在實踐中廢棄神的話語，並以自己的法令以及他們所宣稱的教會教導來取代它，從而將自己的權威高舉在神的權威之上。這是一個簡單且不可否認的事實：在所有處於教宗有效統治下的國家，聖經對民眾來說是無法獲取的，大眾的信仰並非建立在聖經的教導上，而是建立在教會宣稱什麼是真實的基礎上。
即使是像約翰·亨利·紐曼（John Henry Newman）這樣的人，在他正式加入羅馬教會之前所寫的一篇文章中，也使用了這樣的語言：問題是，「基督在祂離開期間，是否在世上指派了一個代表祂的機構？」他對此問題給予了肯定的回答，並說：「甚至對我們主神性的證明，也不比對教會受託的證明更清晰。甚至對大衛或所羅門的應許，也不比對以色列、耶路撒冷或錫安的應許更明顯地屬於教會。甚至但以理的預言，也不比那些賦予教會新教徒認為是巴比倫式權力的預言更精確。事實上，神聖的但以理本人在很大程度上就致力於這一主題。正是他宣告了一個第五國，像『一塊非人手鑿出來的石頭』，它『打碎並吞滅』了所有先前的王國，但它本身卻要『存到永遠』，並成為『一座大山』，『充滿天下』。也正是他預言『至高者的聖民必得國，並得國到永遠』。他『在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。』以賽亞的預言也是如此：『訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。』現在，基督本人要離開地球。那麼，祂在這些偉大的預言中，不可能以祂自己的位格為目標；如果祂要採取行動，那必須是通過代理。」因此，根據羅馬天主教徒的說法，這些關於基督及其國度的預言，是指向教宗制度的。它就是那塊非人手鑿出來的石頭，它要打碎並吞滅所有其他王國；它要存到永遠；它要充滿全地，並被賦予權柄、榮耀和國度，使各方、各國、各族的人都事奉它。如果這不是將自己置於神的地位，就很難看出關於敵基督的預言如何能夠實現。
要證明教宗制度就是敵基督，沒有比紐曼博士（他本人就是羅馬天主教徒）所提供的論證更具說服力的了。根據他的說法，關於基督的榮耀、高升、權能和普世統治的預言，都在教宗身上得到了應驗。但敵基督是誰？不就是那個將自己置於基督地位的人嗎？他為自己要求那屬於「道成肉身之神」的尊榮與權力。無論誰這樣做，他就是敵基督，且是以他所能出現的最高形式出現。
- 證明使徒所描述的敵基督是一種教會權勢的另一個論點是，他的出現是一場大離道反教（apostasy）的結果。這裡所說的離道反教是指對真道的背離，這從該詞的聖經用法（徒 21:21）以及此處的上下文可以清楚看出。當神為了懲罰以色列人的偶像崇拜而將外邦人作為征服者帶給他們時，他們的苦難是他們背道的司法後果，但不能說迦勒底或埃及壓迫者的權勢是他們背離真道的果實。然而在這種情況下，敵基督被描述為所預言之背道行為的最終發展。如果一個普通的牧師聲稱自己是祭司，然後一個祭司對許多祭司行使統治權，然後一位主教對其他主教行使統治權，然後一人對所有人行使統治權，最後那一人聲稱自己是基督的代理人，作為全世界的統治者，披戴著祂的權柄，以至於「各方、各國、各族的人都事奉人子」的預言在他身上得到應驗，那麼我們確實就有了一個從第一步到最後一步的規律性發展。埃利科特主教（Bishop Ellicott）雖然相信敵基督是「一個單一的個人，正如他所褻瀆抵擋的那位一樣，是真實的人」，並且他將在未來顯露，但他仍然承認敵基督將是那場大背道「最後且最令人震驚的現象」。但如果是這樣，他必須是一種教會權勢，而非世俗權勢。
- 使徒又說「那不法的隱意已經發動」。也就是說，那些原則和精神已經開始在教會中顯現，它們將在「大罪人」的顯露中達到頂峰。這怎麼能說是一個將成為世俗君主、出現在教會之外、不僅在時間上與使徒時代相隔數個世紀，而且在邏輯上也與當時所有運作原因相分離的人呢？如果敵基督是一個單一的個人，將所有世俗權力作為普世君主集中於一身，並在世界末日之前不久出現（正如許多預言解釋者所假設的那樣），就很難看出他如何能成為使徒時代已經在運作的酵的產物。
然而，如果正如新教徒普遍相信的那樣，教宗制度就是使徒在預言中所注視的敵基督，那麼這段經文就完全可以理解了。教宗制度所發展出的兩個要素是：對卓越的渴望或權力慾，以及祭司制度的觀念，即基督教牧師是通往神之途徑所必需的調停者，且他們被授權為罪作贖罪祭；隨後又加上了授予赦免的宣稱。這兩個要素在使徒時代就已經在運作了。教宗制度是將猶太和異教思想轉移到基督教體系中的產物。猶太人有大祭司，聖所的所有事奉者都是獻祭的祭司。羅馬人有「最高祭司」（Pontifex Maximus），他們當中的宗教事奉者也是祭司。沒有什麼比基督教事工承擔祭司性質和職能更自然的了，作為歷史事實，這也是教會最早的腐敗之一。而且，教宗制度的權力在很大程度上歸因於這種假設，這一點再清楚不過了。至於對卓越的渴望，我們知道，即使在十二門徒中，也有關於誰為大的爭論。使徒約翰（約翰三書9節）提到丟特腓，「他好為首」；在所有的書信中，都有不配的牧師和教師爭奪統治權的證據。因此，不法的酵在使徒時代就已經在運作，並逐漸集中成為教宗制度這一驚人的體系。
- 根據這種觀點，第6節和第7節中困難的經文便有了簡單的解釋。使徒在那裡說：「現在你們知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。」因此，當時存在一個障礙，阻止了大罪人的發展，並且只要它保持當時的狀態，就會繼續阻止它。值得注意的是，保羅說：「現在你們知道那攔阻他的是什麼。」帖撒羅尼迦人怎麼會知道他指的是什麼呢？只能是從使徒的教導中，或從事情的性質中得知。然而事實是他們確實知道，因此，這種知識很可能被傳達給了其他人，並且不太可能很快被遺忘。這一考慮使得早期教父們幾乎一致的判斷更具分量，即阻礙敵基督發展的障礙是羅馬帝國。只要它保持其活力，教會人士就不可能成為事實上的世界統治者。歷史事實是，皇帝與教宗之間關於統治權的衝突持續了數個世紀，並且隨著前者的權力減弱，後者的權力便增強了。
如果假設保羅在致帖撒羅尼迦人的書信中所說的敵基督，是一位未來將出現的強大世俗君主，那麼第6節和第7節就構成了最大的困難。導致這樣一位君主獲得權力的原因在當時並未運作；當時並沒有什麼障礙能明顯到讓基督徒普遍知曉，且其移除將立即導致他的顯露。即使假設使徒所說的障礙不是羅馬帝國，而是公眾心中根深蒂固的對法律和秩序的尊重，這種困難也幾乎沒有減輕。帖撒羅尼迦人怎麼會知道這一點？對於他們來說，認為在不法者出現之前必須先除去對法律的尊重，這種想法是多麼陌生。早期教父對使徒語言的解釋似乎是正確的；他的意思是說，在羅馬帝國被徹底瓦解之前，教會人士對普世統治權的宣稱是不可能的。
根據保羅的描述，敵基督將在教會中興起。他將提出最過分的宣稱；將自己高舉在一切人類權威之上；承擔神的特權，要求唯獨神才配得的順服，並在實質上廢棄神的權威，以自己的權威取而代之。這些宣稱將由各樣不義的詭詐、神蹟和虛假的奇事來支持。這幅畫像與教宗制度如此吻合，以至於至少新教徒很少懷疑這就是使徒所要描述的敵基督。
約翰·亨利·紐曼博士說，如果新教徒堅持將羅馬教會視為敵基督，他們就等於將過去和現在所有的羅馬天主教徒「送入徹底且無望的沉淪」。這並不成立。羅馬教會應從不同的角度來看待；作為教宗制度，它是一個外部組織的等級制度，以教宗及其所有傲慢的宣稱為首；它同時也是一群宣稱某些宗教教義的人。關於它的一個方面所說的話，並不一定適用於另一個方面。關於俄羅斯作為一個帝國所說的話，不能適用於所有的俄羅斯人。曾經有一段時間，拿破崙一世被許多人視為敵基督；這並不意味著所有承認他為皇帝的法國人，或所有跟隨他作為領袖的士兵，都是沉淪之子。許多羅馬天主教徒，無論過去還是現在，都是真正的基督徒，這是一個顯而易見的事實。這是一個如果不承認就會犯下大罪的事實。不承認那些帶有基督形象、且被祂承認為弟兄的人為真正的基督徒，是對基督的犯罪。這也是對我們自己的犯罪。除非我們愛神的兒女，否則我們就不是從神生的。如果我們恨惡並譴責那些基督所愛、視為祂身體肢體的人，我們又是什麼呢？無論發生什麼事，最好站在基督這一邊。因此，一個人譴責教宗制度為大罪人，同時又為相信並公開承認有許多羅馬天主教徒是神真正的兒女而感到高興，這是完全一致的。
承認使徒的預言是指羅馬教宗，並不意味著教宗制度是唯一的敵基督。聖約翰說有許多敵基督。我們的主說，許多人將奉祂的名而來，以這樣或那樣的形式宣稱祂的權柄，並試圖通過廢黜祂來取代祂的位置。使徒約翰告訴我們，這「是末時」（約壹 2:18），在此期間將出現許多敵基督。這個「末時」從基督第一次降臨一直延伸到第二次降臨。這段漫長的時期在先知們的心中呈現為一個場景。他們講述了被賜予看見的事物，並非像在撰寫歷史或按歷史順序展開事件，而是像在描述他們所看到的圖景，彷彿它們被呈現在同一塊畫布上。正如以賽亞描述從巴比倫的救贖和彌賽亞的救贖，彷彿它們是同時發生的事件一樣；約珥在幾乎同一句話中，將伴隨基督第一次降臨的聖靈澆灌，與伴隨祂第二次降臨的巨大元素變動聯繫在一起。神子第一次和第二次降臨之間的時期將持續多久，尚未啟示。它已經持續了近兩千年，據我們所知，可能還會持續兩千年。由於這段充滿重大事件的漫長時期，在先知們的心中被視為一個整體，因此在聖靈的引導下，一個人聚焦於場景中的一個突出特徵，而另其他人聚焦於另一個，這並不令人驚訝。在賜給這些神聖先知的神聖引導下，不可能有錯誤和矛盾，但幾乎不可避免地會有很大的多樣性。因此，如果發現保羅對敵基督的描述在某些方面與但以理書和啟示錄中的敵基督有所不同，這並不會使保羅的描述失效。
- 但以理書中的敵基督
但以理預言的讀者，至少在許多情況下，擁有對其預言的神聖解釋這一優勢。先知本人並不理解他異象的含義，並請求向他解釋；他的請求在一定程度上得到了滿足。因此在第七章中我們讀到：「我在夜間的異象中觀看，見四隻大獸從海中上來，形狀各有不同。頭一隻像獅子；第二隻像熊；另一隻像豹；（還有）第四隻獸，甚是可怕，極其強壯，有十角……見在這些角中，又長起一個小角，先前的角中有三隻，被他連根拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」
如解釋所述，這些獸是四個王國的象徵，即巴比倫、瑪代波斯、希臘與羅馬。這最後一個王國將分裂為十個王國。在這段預言中，「王」指的是王國，而非個人，是指在一位君王統治下的組織化群體，這從預言的性質以及先知的明確宣告中顯而易見；因為他在第17節說，四獸就是四王；而在第23節說，第四獸就是第四國。因此，「王」與「國」是可以互換的，意義相同。在這些由十角所象徵的十國之後，或在它們中間，將興起另一個由小角所象徵的國度或權勢。關於這種權勢，經文說：（1）它將與其他國度性質不同。或許，既然其他是世俗或屬世的王國，這一個將是教會性的。（2）他將在其他權勢之上取得優勢；至少其中三個將被連根拔起。（3）他將說誇大的話，或在自居上顯得傲慢。（4）他將抵擋神；說「誇大的話攻擊至高者」。（5）他將逼迫聖徒；勝過他們並折磨他們；他們必交在他手中。（6）這種敵基督的權勢將持續到審判之時，即「直到亙古常在者來到，為至高者的聖民伸冤」（但7:22）。在所有這些細節上，但以理書中的敵基督與聖保羅在《帖撒羅尼迦後書》中的描述相符。然而，在一個點上，他們似乎有所不同。根據但以理書，敵基督的權勢，或至少他對聖徒的逼迫，只會持續「一載、二載、半載」；也就是三年半。（參閱啟13:5，11:2-3。）這是普遍採納的解釋。加爾文（Calvin）採取了一項原則，即在預言中，確定的時間段是用來指代不確定的持續時間。他在《但以理書註釋》中將第七章提到的小角解釋為凱撒（Julius Cæsar），並說：「在我看來，那些認為這裡的『時』是指一年的人是錯誤的。這一年應被比喻性地理解為某種不確定的時間。」他意味深長地說：「在數字上，我不是畢達哥拉斯主義者。」
對於這個難題有兩個回答。第一，「敵基督」一詞可能是一個通稱，正如聖約翰似乎使用它的方式，並非專指某一個個人或某一個組織，而是指任何具有特定特徵的敵基督權勢。因此，正如使徒所說，可以有許多敵基督。因此，但以理可能描述的是一個，而保羅描述的是另一個。其次，同一權勢在保留其所有本質特徵的同時，可能會改變其形式。如果共和時期的法國在第一次革命期間是一個敵基督的國家，那麼當它成為帝國時，並不一定會改變其性質；在預言中以一種形式對它所說的（或可能說的），可能並不適用於它在另一種形式下的狀態。在中世紀，主教有時是王公和戰士。對他們進行預言性描述時，在給出適合他們教會職能和世俗職能的普遍特徵的同時，可能會提到一些關於他們作為好戰王公的事，而這些事並不屬於他們作為主教的身份。然而，我們並不自稱是預言方面的專家；我們的目的僅僅是陳述保羅對他所預見的敵基督說了什麼，以及但以理對他受感所描述的敵基督說了什麼。
在《但以理書》第十一章，從第36節到結尾，有一段經文通常被理解為是指敵基督，因為其中所說的並不適用於安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes，該章前半部分所指的對象），卻適用於聖經其他地方所描述的敵基督。安提阿古·伊皮法尼並沒有拋棄他列祖的神，這是不正確的。相反，他的目的是強迫所有在他控制下的人（包括猶太人）敬拜那些神。第36節所說的，實質上就是保羅在《帖撒羅尼迦後書》2:4中對「大罪人」所說的。但以理說，他所描述的「王」「必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神，必行事亨通，直到憤恨完畢，因為所定的事必然成就。」這種「自高自大，超過一切稱為神的」是聖經中其他地方所呈現的敵基督的顯著特徵。
- 啟示錄中的敵基督
啟示錄似乎是對舊約中所有末世論預言的總結與擴展，特別是那些以西結、撒迦利亞和但以理的預言。同樣的符號、同樣的表達形式、同樣的數字、同樣的事件週期，都出現在新約的預言中，正如在舊約中所發現的那樣。眾所周知，註釋家不僅在細節的解釋上存在分歧，甚至對《啟示錄》的整體結構和設計也各持己見。有些人將其視為對同時期事件的東方意象描述；另一些人認為它旨在闡明教會屬靈生活的不同階段；還有一些人認為它旨在按時間順序揭示教會和世界歷史中的主要事件；還有些人則假設它是一系列比喻性的圓圈；每個異象或系列異象都從不同方面涉及相同的事件；結局以及為結局所做的準備被反覆呈現；其宏大主題是主的再來以及祂教會的得勝。
對於那些採用時間順序法的人來說，最普遍接受的書卷內容觀點，是由詹姆斯·麥克唐納博士（Dr. James M. Macdonald，現居新澤西州普林斯頓）那本令人讚賞的小書中清晰呈現的。根據這一觀點，導論包含在第1-3章；第二部分講述猶太人的逼迫以及該權勢的毀滅，在第4章至第11章14節；第三部分講述異教徒的逼迫以及異教逼迫權勢的終結，在第11章15節至第13章10節；第四部分講述教宗的逼迫與謬誤及其終結，在第13章11節至第19章；第五部分講述末後的榮耀日子、歌革與瑪各的戰爭、末日審判以及天上的狀態，在第20-22章。
路塔特（Luthardt）可以作為那些認為啟示錄並非旨在闡明歷史事件順序的理論的代表。根據路塔特的觀點，使徒約翰在新約中的三部著作——福音書、書信和啟示錄——構成了一個美麗、和諧的整體；正如信心、愛心和盼望融合為一，聖約翰的這些著作也是如此，儘管每一部都有其特徵；信心在福音書中突出，愛心在書信中突出，而盼望在啟示錄中突出。《啟示錄》的主題是：「看哪，祂來了。」路塔特承認，註釋家對其含義的看法大相徑庭，起初它似乎充滿了謎團；但他補充說：「任何熟悉古代預言，並以充滿愛心的信心投身於這本書的人，很快就會找到正確的道路，這條道路將引導他安全地穿過所有的迷宮。」對於每一位註釋家來說，就他個人而言，這都是他的經驗，儘管他可能無法讓讀者滿意地認為他的道路是正確的。路塔特解釋的主要原則是：「約翰的啟示錄並不考慮歷史事件，無論是教會的還是世界的。它考慮的是結局。我們發現教會與世界的對抗以及衝突的結果是其內容；基督的再來是其主題。在結局之前的歷史事件，只有在與最終結果相關時才被提及。這種結局並非按時間順序展開，而是不斷地被重新提起，以便引導我們通過一條新的道路走向終點。」有一點是肯定的，即啟示錄包含了所有先知共有的預言系列：神子民的背道；敵人的逼迫；對逼迫者的可怕審判；以及選民的最終勝利與福分。以不同的形式，這是神認為合適向我們揭示祂教會在世上命運的所有啟示的負擔，這也是啟示錄的負擔。根據路塔特的觀點，第一個異象（1:9-3:22）涉及教會的現狀；第二個異象（4:1-8:1）涉及神與世界；第三個異象（8:2-11:19）涉及對世界的審判以及與神立約團契的成全；第四個異象（12-14章）涉及教會與敵基督的世界權勢；這包含了婦人產下男嬰的異象；在12:18-13:18中是敵基督與假先知；在第14章是末後的教會與敵基督世界的審判；第五個異象（15-22章）涉及對世界的憤怒傾倒與教會的救贖。
啟示錄的一個特徵是，它吸收並擴展了聖經早期部分的末世論預言。在舊約或新約書信中，以一個符號和具體形式呈現的內容，在啟示錄中則以兩個或多個符號呈現，代表了整體的組成要素。因此，敵基督在但以理書中被預言為「小角」，在保羅給帖撒羅尼迦人的書信中被稱為「大罪人」。如此描繪的敵基督，包含了一個教會性的要素和一個世俗性的要素；一個被賦予帝國世俗權力的背道教會。在啟示錄中，這兩個要素被呈現為分離又聯合的：一個婦人騎在有十角的獸上。婦人是背道的教會；獸是她所依賴的世界權勢的象徵。因此，其中一個的毀滅並不意味著另一個的毀滅。根據第十八章的預言，地上的君王厭倦了背道教會的傲慢與自居，將轉而反對它，耗盡並吞噬它；也就是說，剝奪其外在的權力與榮耀。因此，這裡所預言的巴比倫的毀滅，被那位勤奮的預言研究者D. N. Lord先生理解為，並非意味著教宗制度的推翻，而是其「去國家化」與掠奪。
在整本聖經中，神與祂子民的關係被比作丈夫與妻子的關係；因此，在古代先知書中，對神的背道被稱為淫亂。在啟示錄中，被視為忠心的教會被稱為婦人；作為背道的，被稱為淫婦或妓女；作為得榮耀的，被稱為新婦，即羔羊的妻。根據聖經的類比，第十七章和第十八章中提到的妓女被理解為背道的教會。關於這個婦人，經文說：（1）她坐在眾水之上。這在17:15中被解釋為她廣泛的統治：「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。」（2）她引誘列國陷入偶像崇拜；使地上的居民喝醉了她淫亂的酒。（3）她在褻瀆性地自居神聖特權與權力方面，得到了地上君王與王子的支持。她被看見騎在一隻朱紅色的獸上，獸身上有褻瀆的名號，有七頭十角。在第12節中，這十角被說成是十王，即在預言的語言中，是十個王國。（4）她在地上的君王與王子中並在他們之上佔有地位。她「穿著紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾。」（5）她的財富不可估量。這在第十八章中有詳細論述。（6）她是一個逼迫的權勢，「喝醉了聖徒的血和耶穌見證人的血。」（7）正如啟13:3-14所示，這個逼迫權勢的宣稱將由謊言奇事來支持。「他行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上，並因賜給他權能，在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人。」因此，我們在這一描述中發現了但以理書和帖撒羅尼迦後書中歸於「大罪人」或「敵基督」（ὁ ἀντικείμενος）的所有特徵。這個權勢被稱為什麼並不重要。「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」任何個人；任何機構；任何符合這一預言描述的組織化權勢，都在這裡所記錄的預言性譴責範圍之內。在對神秘巴比倫的審判之後會發生什麼也不重要。如果出現了另一個敵基督，其性質本質上是世俗的（正如許多人所預期的那樣），他將獲得普遍統治，並以比他任何前任更褻瀆的自居、更惡毒的仇恨教會、更魔鬼般的精神來抵擋神和祂的基督，這絲毫不會推翻上述對聖約翰關於巴比倫預言的解釋。關於這一點，梅特蘭（Maitland）說：「在預言中名字最顯赫的兩個大權勢，在歷史上只有一個接觸點。巴比倫結束的地方，就是敵基督開始的地方：摧毀前者的那十個王，將他們的權力交給了後者。當十王燒毀羅馬時，毀滅將是如此徹底，以至於在那裡再也找不到生命或居住的跡象。因此，這是一個決定性的地標；羅馬仍然存在，因此，敵基督尚未到來：我們仍然處於巴比倫的時代，無論是品嚐還是拒絕她金杯中的酒。」在這個觀點上，即假設關於敵基督的聖經預言並未完全應驗在任何一個單一的敵基督權勢或人物身上，許多最傑出的末世論學者，如奧伯倫（Auberlen）和路塔特，在實質上是一致的。古代關於「雅弗必住在閃的帳棚裡」的預言，每當後者的後裔參與前者的世俗或屬靈產業時，就得到了應驗；並在雅弗的子孫分享救贖的福分（這將在閃的血統中實現）時，得到了最終且偉大的應驗。同樣地，關於敵基督的預言可能在安提阿古·伊皮法尼、尼祿和異教羅馬以及教宗制度中得到了部分應驗，並且它可能仍然會在某個尚未出現的偉大敵基督權勢中得到應驗。至少有一點是清楚的：在保羅的時代，未來將有一場大背道和一個敵基督的、傲慢的逼迫權勢，這在教宗制度中以其所有本質特徵實現了，無論在敵基督以那種形式被徹底剝奪並踐踏之後會發生什麼。
- 羅馬天主教關於敵基督的教義
早期教會的普遍觀點是，敵基督是一個具有撒但精神、被賦予撒但權力的人，他將在基督第二次降臨之前出現。耶柔米（Jerome）在《但以理書註釋》中說：「讓我們說出所有教會作家所傳承的，即在世界末日，當羅馬帝國被摧毀時，將有十個王瓜分羅馬世界；並且將興起第十一個小王，他將征服十王中的三個，即埃及、非洲和衣索比亞的王，我們稍後將證明這一點。而當這些被殺後，其餘七個也將屈服。『看哪，』他說，『這小角有眼，像人的眼。』這話是為了讓我們不要以為他是魔鬼或惡魔（正如有些人所想的那樣），而是一個撒但將完全且肉身居住在其中的人。『又有一口說誇大的話，』因為他是『大罪人，沉淪之子，坐在神的殿中，自稱是神。』」
在中世紀，基本相同的觀點佔據主導地位。然而，拉丁教會的一些神學家看出，「大罪人」的發展將發生在教會內部，並與對信仰的普遍背道相聯繫。因此，他們大膽地教導說，羅馬教會將會墮落，教宗制度或某位個別教宗將成為聖經中所說的敵基督。方濟各會的弗洛里斯修道院院長約阿希姆（Joachim of Floris，卒於1202年）反對當時教會的世俗精神，他的追隨者被稱為「屬靈派」（Spirituales），他們開始譴責羅馬教會是啟示錄中的神秘巴比倫。這由約翰·彼得·奧利瓦（John Peter of Oliva，卒於1297年）大膽地執行，他的著作被正式譴責為「褻瀆和異端」。在這些被譴責的段落中，有以下內容：「這裡的婦人代表羅馬的人民和帝國，既指她過去作為異教徒的狀態，也指她後來持守基督信仰的狀態，儘管她因許多罪行而與這個世界行淫。因此，她被稱為大淫婦；因為她背離了對她新郎——即基督她神——的忠實敬拜、真愛與喜樂，轉而依附於這個世界，依附於它的財富與享樂；是的，為了這些，她也依附於魔鬼，以及世上的君王、貴族、主教和所有其他愛這個世界的人。」「她心裡說，也就是在她的驕傲中說：『我坐了皇后的位，我不是寡婦，決不至於悲哀。』我沒有失去榮耀的主教和君王。」
不僅詩人但丁（Dante）和彼特拉克（Petrarch）譴責羅馬教會的腐敗，而且直到宗教改革時期，該教會一直被一系列神學家或教會人士視為啟示錄中將被推翻並變為荒涼的巴比倫。
當改革者們異口同聲地做出同樣的判斷，並且幾乎不區分巴比倫與敵基督，將教宗制度視為但以理、聖保羅和聖約翰所預言的敵基督權勢時，羅馬天主教徒竭盡全力捍衛他們的教會免受這種譴責。羅馬天主教事業的偉大倡導者貝拉明（Bellarmin）專門撰寫了一篇長篇論文來討論這個主題，這構成了他著作《論羅馬教宗》（De Romano Pontifice）的第三卷。他所假設的觀點是：第一，「敵基督」一詞不能像一些新教徒所想的那樣，意為基督的「替代者或代理人」（vicar），而是基督的對手。這一點現在各方都已達成共識。第二，敵基督是「一個人」（unus homo），而不是「一類人」（genus hominum）。馬格德堡的百人團（Magdeburg Centuriators）說：「[使徒們]教導說，敵基督不會僅僅是某一個人，而是一個完整的王國，通過假教師在神的殿中，即在神的教會中掌權，在擁有統治地上君王權力的大城中，即在羅馬城和羅馬帝國中，藉著魔鬼的工作、欺詐和迷惑而建立起來。」貝拉明試圖反駁這一觀點，並反駁了加爾文和伯撒（Beza）支持這一觀點的論點。正如上述，當今主要的基督教解釋者也同意這一觀點。根據已經提出的觀點，未來可能會有一個偉大的敵基督權勢，集中在一個個別統治者身上，他將在主降臨時被徹底摧毀，同時也可以堅持認為但以理和聖保羅所描述的敵基督不是一個人，而是一個機構或組織化的權勢，例如一個王國或教宗制度。
貝拉明假設的第三個立場是，敵基督仍然是未來的。通過這種方式，他試圖說明教宗制度不是敵基督。但是，正如剛才所說，即使一個敵基督，甚至那個「卓越的」（κατ᾽ ἐξοχήν）敵基督尚未到來，這也不能證明教宗制度不是使徒所預言的「大罪人」，也不是啟示錄中所預言的神秘巴比倫。
貝拉明說，聖靈給了我們六個敵基督的徵兆，由此可見他尚未出現。其中兩個徵兆發生在他來臨之前，即福音的普遍傳揚和羅馬帝國的徹底毀滅；兩個徵兆將伴隨他的來臨，即以諾和以利亞的傳道，以及嚴重的逼迫，導致對神的所有公開敬拜停止；兩個徵兆將在他出現之後發生：他在三年半之後的徹底毀滅，以及世界末日。他用來證明以諾和以利亞將要來抵擋敵基督並保護選民的經文是《瑪拉基書》第四章、《便西拉智訓》第四十四章和第四十八章、《馬太福音》17:11（耶穌說：「以利亞固然先來，並要復興萬事」），以及《啟示錄》11:3，那裡預言了兩位見證人的出現，他們將傳道兩千二百六十天。正如現代福音派解釋者在許多其他觀點上與貝拉明一致一樣，他們也同意他的教導，即在基督第二次降臨之前，以利亞將會有第二次顯現。路塔特將《馬太福音》17:11理解為預言了這位舊約先知的這種再顯現。他將是《啟示錄》11:3中所說的兩位見證人中的一位，而摩西是另一位。路塔特說，當然，以利亞和摩西將以以利亞以施洗約翰的身份顯現的那種意義上再次顯現。
第四，根據貝拉明的說法，敵基督將是一個猶太人，很可能是但支派的。他將聲稱自己是彌賽亞，這一聲稱將得到猶太人的認可。憑藉他的彌賽亞身份，他將抵擋基督，取代基督的位置，並僭取本屬於主耶穌基督的敬拜、順服、普遍統治和絕對權威。他統治的中心將是耶路撒冷。在該城重建的聖殿中，他將坐在那裡自稱是神，並自高自大，超過一切稱為神的。他被稱為「小角」，因為猶太人相對來說是一個小民族。但他將一個接一個地征服王國，直到他作為世俗君王的統治變得絕對普遍。支持這一觀點的權威主要來自教父們，他們中的許多人教導說，敵基督將是但支派的猶太人。那些教父和他們的追隨者援引了《創世記》49:17，那裡說：「但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。」以及《啟示錄》第七章，因為在受印的一百四十四萬人所屬支派的列舉中，省略了但的名字。貝拉明從《約翰福音》5:43論證敵基督將是一個猶太人：「我奉我父的名來，你們（猶太人）並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們（猶太人）倒要接待他。」也就是說，會接待他作為彌賽亞；但正如貝拉明所論證的，猶太人永遠不會接待一個不是猶太人的人作為彌賽亞。認為敵基督將是猶太人的主要聖經根據，建立在《啟示錄》11:8上，那裡說他統治的中心是「我們的主釘十字架」的大城。對這一論點的回答是：首先，承認字面意義上的耶路撒冷將成為敵基督王國的中心，並不意味著他或他的王國一定是猶太人的。許多解釋者認為，猶太人不僅不是敵基督的支持者，反而是他惡意的主要對象，正是通過逼迫和壓迫他們，他才得以佔領他們的聖城，並褻瀆他們的聖殿，其程度遠比安提阿古·伊皮法尼所做的更殘暴。其次，像恆斯登堡（Hengstenberg）和大衛·N·羅德（David N. Lord）這樣不同的解釋者，都同意將《啟示錄》第十一章中的預言理解為不是指字面意義上的耶路撒冷及其聖殿，而是指它們所象徵的事物。新耶路撒冷是潔淨且得榮耀的教會的象徵；我們的主被釘十字架的城，是世俗化和國家化教會的象徵。
第五，關於敵基督的教義，一切都源於他聲稱自己是基督的假設。在聲稱自己是先知所預言的彌賽亞時，他將聲稱自己是唯一的敬拜對象。貝拉明從《帖撒羅尼迦後書》2:4推斷，他將不容許任何其他神（無論真假），也不容許任何偶像：「他抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」貝拉明說：「可以肯定的是，敵基督的逼迫將是最嚴重的，也是最著名的；以至於所有公開的宗教儀式和祭祀都將停止……[《但以理書》第十二章教導說]敵基督將禁止在基督徒教會中實行的一切神聖敬拜。」因此，斯塔普頓（Stapleton）也說：「在敵基督統治期間，教會確實可以被驅逐到荒野中，在那一刻，教會將在荒野中，即在偏僻的地方、洞穴中、隱蔽處，聖徒們將退避到那裡，這並不奇怪。」根據羅馬天主教版新約聖經對《帖撒羅尼迦後書》2:1的註釋，在敵基督統治期間，「羅馬教會的外在狀態，以及信徒與它的公開交往，可能會停止。然而，對羅馬教廷應有的尊崇與順服，與它的心靈團契，以及那種團契的秘密實踐，如果場合需要，公開的承認，都不會停止。」在第4節的註釋中又說：「必須在世界末日來臨的大敵基督，將廢除所有其他宗教，無論真假；並廢除祭壇上神聖的聖禮，其中主要包含對真神的敬拜，以及外邦人的所有偶像。」據說，「基督寶血的獻祭將在世界各國和各教會中被廢除。」
最後，關於敵基督的王國與戰爭，這位羅馬樞機主教教導說：（1）他將從微小的開端開始，通過欺詐和詭計，獲得猶太人的王國。（2）他將征服並佔領埃及、利比亞和衣索比亞這三個王國。（《但以理書》第十一章）（3）然後，他將使先知所說的其他七個王國屈服；（4）他將率領無數大軍，在一段時間內對世界各地的所有基督徒進行成功的戰爭，並最終被推翻並徹底毀滅，正如《啟示錄》第二十章所描述的那樣。
從這篇綜述可以看出，羅馬天主教神學家關於敵基督的教義，在以下幾點上與現代新教作家的主流觀點一致：（1）他將是一個人，而不是一個法人團體或「一類人」。（2）他將是一位世俗的統治者。（3）他將獲得普遍統治。（4）他在性格上將是無神且魯莽的，充滿了對基督及其子民的惡意。（5）通過他的引誘和逼迫，他將在一段時間內成功地幾乎將真宗教從世界上剷除。（6）他的統治將是短暫的。
早期新教徒與現代福音派解釋者之間的主要區別在於，前者將巴比倫與敵基督等同起來；也就是說，他們將但以理書中關於小角的預言、使徒在《帖撒羅尼迦後書》第二章中的描述，以及《啟示錄》第十三章和第十七章中關於獸的敘述，都指向同一個權勢。而現代人大多將兩者區分開來。他們認為教宗制度是以巴比倫為象徵呈現的；而敵基督作為一位世俗統治者，則是以從無底坑中上來的獸為象徵。
這些預言中所闡述的偉大真理是：不僅在但以理的時代，而且在使徒的時代，未來都將有一場教會的大背道；這場背道將是敵基督的（或敵基督），它將與世界結盟，成為一個巨大的逼迫權勢；進入這一偉大敵基督發展過程中的兩個要素——教會要素與世俗要素——有時其中一個會變得更為突出，有時另一個會變得更為突出；有時和諧運作，有時彼此對立；因此，有時被視為一個，有時被視為兩個不同的權勢。無論是聯合還是分離，當主再來時，兩者都將遭受最終的毀滅。有一點是肯定的：任何一個或多個符合《但以理書》第七章和第十一章以及《帖撒羅尼迦後書》第二章描述的權勢，在聖經意義上都是敵基督。
因此，根據教會的共同信仰，在基督第二次降臨之前將發生的三個重大事件是：福音的普遍傳揚或外邦世界的歸主；猶太人的民族性歸主；以及敵基督的出現。